Theo logic, người không bao giờ nỗ lực vào việc gì nên là người làm chủ của sự không nỗ lực. Nhưng nó không phải là như vậy. Nếu bạn muốn biết sự không nỗ lực, bạn cần biết nỗ lực. Khi bạn đạt đến đỉnh cao của nỗ lực, bạn trở nên không cần nỗ lực. Chỉ một người biết thế nào là làm việc mới hiểu được nghỉ ngơi. Nghịch lý thay, những người luôn nghỉ ngơi không biết nghỉ ngơi; họ chỉ chìm vào sự buồn tẻ và lờ đờ. Đây là cách sống.
Đối với vũ công ba lê người Nga Nijinsky, cả cuộc đời anh là khiêu vũ. Đã có những khoảnh khắc khi anh ấy nhảy lên những đỉnh cao mà con người dường như không thể đạt được. Ngay cả khi cơ bắp của một người đang ở hiệu suất cao nhất, thì vẫn có giới hạn về cách cao một người có thể nhảy. Nhưng trong một số khoảnh khắc, anh ấy dường như vượt qua cả giới hạn đó.
Mọi người thường hỏi anh ấy, "Làm thế nào để bạn làm được điều này?" Anh ấy nói, “Không đời nào tôi có thể làm được. Chỉ khi Nijinsky không có đó, điều đó mới xảy ra.” Khi một người nào đó liên tục cống hiến một trăm phần trăm, sẽ đến lúc người đó vượt mọi giới hạn và đạt đến mức hoàn toàn không cần nỗ lực. Nỗ lực nghĩa là vượt qua nhu cầu hành động vật chất. Chỉ khi nào bạn có thể vươn tới mức tối đa và duy trì nỗ lực ở đỉnh cao thì bạn mới đạt được điều này. Có một số người ngày nay tuyên bố họ muốn chọn Thiền như một con đường tâm linh vì họ nghĩ điều đó có nghĩa là không làm gì cả! Trên thực tế, Thiền bao gồm hoạt động to lớn bởi vì nó không tách rời khỏi cuộc sống theo bất kỳ cách nào. Ví dụ, một Thiền sư có thể mất hàng tuần chỉ để sắp xếp những viên đá cuội trong một khu vườn thiền. Khi thực hiện hoạt động như vậy, bạn đạt đến trạng thái không làm - là nơi bạn vượt qua trải nghiệm Tôi là người làm. Chính trong những trạng thái như vậy mà bạn có hương vị của cõi giới bên kia.
Nếu bạn đạt được những trạng thái như vậy thông qua hoạt động tích cực, như Nijinsky và nhiều người khác đã làm, thì những khoảnh khắc đó sẽ luôn được trân trọng như một điều kỳ diệu. Nhưng nếu bạn đạt đến trạng thái tương tự thông qua cường độ không hoạt động, thì đó là một tư thế yoga, và đó là một trạng thái có thể duy trì lâu hơn. Bản chất của dhyana, hay thiền định, là bạn đẩy mình đến cường độ cao nhất có thể sau một thời gian, không cần nỗ lực. Lúc này, Thiền sẽ không phải là một hành động, mà là hệ quả tự nhiên của cường độ đã đạt được. Bạn có thể đơn giản hiện hữu. Chính trong những trạng thái tồn tại hoàn toàn không bắt buộc này, bầu không khí cần thiết được thiết lập cho sự nở rộ của một cá nhân thành một khả năng vũ trụ.
Nếu chúng ta, với tư cách là xã hội và cá nhân, tiếp tục để mọi khoảnh khắc trôi qua mà không tạo bầu không khí cho sự nở hoa như vậy, thì chúng ta đã lãng phí một khả năng to lớn. Có quá nhiều cuộc nói chuyện đầy tính trẻ thơ về thiên đường và những niềm vui của nó, chỉ bởi vì sự bao la của con người chưa được khám phá. Nếu tính người của bạn tràn ngập, thần thánh sẽ theo và phục vụ bạn. Không có lựa chọn nào khác.
Cơ thể vật lý của bạn, như yoga nhắc nhở chúng ta, là annamayakosha, hay cơ thể thực phẩm, chỉ là một đống chất dinh dưỡng mà bạn ăn vào. Đến lượt mình, thực phẩm mà bạn tiêu thụ chỉ là trái đất. Bạn là một phần nhỏ của hành tinh này nhảy múa xung quanh và tự xưng là một thực thể tự trị. Nhưng vì bạn là một phần mở rộng nhỏ của trái đất nên bất cứ điều gì xảy ra với hành tinh này cũng sẽ xảy ra với bạn theo một số cách tinh tế và đôi khi không quá tinh tế.
Hành tinh này là một phần của một cơ thể lớn hơn mà chúng ta gọi là hệ mặt trời. Điều gì xảy ra với hệ thống đó sẽ ảnh hưởng đến hành tinh. Hệ mặt trời này là một phần của một cơ thể lớn hơn mà chúng ta gọi là vũ trụ. Có thể nó nằm ngoài nhận thức của bạn ngay bây giờ, nhưng vì hình dạng vật chất của bạn chỉ là một mảnh của hành tinh, mọi thứ đang xảy ra với bất kỳ phần nào của vũ trụ thì cũng đang xảy ra với bạn theo một cách nào đó!
Nghe có vẻ khó tin, nếu bạn duy trì cơ thể vật lý của mình theo một cách nhất định, bạn sẽ nhận thức được những thay đổi tinh tế xảy ra trên hành tinh và vũ trụ. Một khi bạn trở nên nhạy cảm với nó, toàn bộ cơ thể bạn sẽ cảm nhận được mọi thứ xảy ra xung quanh bạn. Nếu bạn dành nhiều thời gian hơn và chú ý đến cách thức của trái đất, độ nhạy này sẽ tăng lên đáng kể.
Tôi đã sống ở một trang trại trong một vài năm. Có một người đàn ông trong làng bị lãng tai. Tên anh ta là Chikkegowda. Bởi vì anh ta hầu như không thể nghe thấy, anh ta không thể trả lời mọi người, vì vậy, họ nghĩ anh ta là một kẻ ngốc. Anh ta bị làng từ chối và trở thành đối tượng chế giễu. Tôi đã thuê anh ta làm cùng tôi trong trang trại. Anh ấy là một người bạn đồng hành tuyệt vời vì tôi không đặc biệt thích nói chuyện, và anh ấy không thể nói chuyện vì anh ấy không thể nghe được. Vì vậy, không có vấn đề! Một hôm, bỗng bốn giờ sáng, tôi thấy anh đang chuẩn bị cày.
Tôi hỏi anh ấy, “Có chuyện gì vậy?”
Anh ta nói, “Tôi đang chuẩn bị cày, thưa ngài.”
Tôi nói, “Nhưng anh sẽ cày cái gì? Không có mưa.”
Anh ấy nói, “Hôm nay trời sẽ mưa.”
Tôi nhìn lên. Đó là một bầu trời hoàn toàn rõ ràng. Tôi nói: “Thật vớ vẩn làm sao! Mưa ở đâu?”
Anh ta nói, “Không, thưa ngài, trời sẽ mưa.”
Và đúng là vậy!
Tôi đã thức cả ngày lẫn đêm sau chuyện này. Tại sao tôi không thể cảm nhận được những gì người đàn ông này có thể cảm thấy? Tôi ngồi, nắm tay ở nhiều vị trí khác nhau, cố gắng cảm nhận độ ẩm, nhiệt độ, cố gắng đọc bầu trời. Tôi đọc tất cả các loại sách về khí tượng học, nhưng có cảm giác như tôi đang đứng trước một bức tường.
Nhưng sau đó, với sự quan sát cẩn thận cơ thể của chính mình và những gì xung quanh tôi, tôi đã phát hiện ra sai lầm cơ bản nhất mà hầu hết chúng ta mắc phải: việc chúng ta xem các thành phần cấu tạo nên cơ thể mình, như đất, nước, không khí và thức ăn, như hàng hóa chứ không phải như một bộ phận hữu cơ của quá trình sống.
Sau khi kiên trì khoảng mười tám tháng, tôi đã hiểu. Và bây giờ nếu tôi nói trời sắp mưa, chín mươi lăm phần trăm là trời sẽ mưa. Đây không phải là chiêm tinh học hay phép thuật, mà là một phỏng đoán dựa trên quan sát từng phút về một cấp độ hoàn toàn khác của hệ thống con người và sự trao đổi đang diễn ra của nó với hành tinh, không khí và mọi thứ xung quanh. Nếu hôm nay trời mưa, một số thay đổi sẽ xảy ra trong cơ thể bạn. Hầu hết cư dân thành thị không thể cảm nhận được điều đó, nhưng nhiều người dân nông thôn trên khắp thế giới lại cảm nhận được điều này. Hầu hết côn trùng, chim và động vật đều có thể cảm nhận được. Một cái cây chắc chắn biết điều đó.
Nhận ra những thay đổi nhỏ này trong hệ hành tinh, người xưa đã cố gắng sử dụng chúng không chỉ vì hạnh phúc của chính họ mà còn vì sự siêu việt. Đường xích đạo từ của hành tinh chạy qua Ấn Độ. Vài nghìn năm trước, các thiền sinh đã xác định chính xác vị trí của từ trường đường xích đạo và xây dựng một chuỗi đền thờ dọc theo khu vực này vì những lý do rất cụ thể. Một trong những ngôi đền nổi tiếng nhất là ngôi đền Chidambaram ở Nam Ấn Độ, được thành lập cho những người tìm kiếm sự kết hợp tâm linh tối thượng. Vào thời điểm xây dựng, nó nằm chính xác trên từ trường đường xích đạo.
Nhiều người tìm kiếm tâm linh đã tập trung tại Chidambaram trong nhiều thế kỷ vào thời điểm hành tinh ở một vị trí nhất định. Trong ngôi đền này, một ngôi đền đã được Patanjali, cha đẻ của yoga, thánh hiến cho shoonya, nghĩa đen là "sự trống rỗng" hoặc "không có gì". Đây không chỉ là biểu tượng. Tại đường xích đạo, từ tính không có lực hút về phía bắc hoặc nam. Không có mức độ từ tính nào và điều này thúc đẩy sự cân bằng và bình tĩnh nhất định trong cuộc sống của người tìm kiếm tâm linh. Sự thanh thản này có thể là một công cụ mạnh mẽ để giải phóng bản thân theo đúng nghĩa đen khỏi những hạn chế của thế giới vật chất, khiến khu vực này trở thành vị trí địa lý lý tưởng cho người tìm kiếm. (Điều quan trọng cần nhớ là đường xích đạo từ trường khác với đường xích đạo địa lý.)
Ý nghĩa cộng thêm của Chidambaram là tình cờ, nó ở vĩ độ 11 độ. Khi được xây dựng, đã có sự hội tụ của đường xích đạo từ trường với vĩ độ này - một hiện tượng hiếm gặp và quan trọng. Tầm quan trọng của vị trí này là gì? Độ nghiêng của hành tinh ở vĩ độ này thúc đẩy các lực ly tâm theo hướng gần như thẳng đứng, do đó, đẩy năng lượng đi lên thông qua hệ thống sinh lý của con người. Điều này có nghĩa là sự đi lên của năng lượng con người - mục đích của hành trình tâm linh - thực sự được hỗ trợ bởi thiên nhiên. Vì đây là nguồn động viên to lớn cho những người tìm kiếm nên toàn bộ khu vực này được coi là linh thiêng. (Không phải ngẫu nhiên mà Trung tâm Yoga Isha ở Nam Ấn Độ nằm ở vĩ độ 11 độ.)
Loại hệ thống tâm linh được mô tả ở trên sử dụng các hiện tượng tự nhiên để hỗ trợ những nỗ lực của con người trong việc phát triển tâm linh. Một hệ thống khác - thiền định, hay hướng nội - hoàn toàn bỏ qua những thay đổi xảy ra trong quá trình sáng tạo và chỉ tập trung vào hành trình bên trong. Đây là 02 cách cơ bản để tiếp cận cuộc hành trình tâm linh: bạn có thể đi chậm, từng bước một, chấp nhận mọi sự trợ giúp tự nhiên dành cho bạn, hoặc bạn có thể bỏ qua tất cả các bước và thực hiện bước nhảy vọt vào bên trong. Cách thứ nhất cần sự tham gia bắt buộc của bạn vào đời sống, cách thứ 02 đòi hỏi bạn phải rút lui khỏi các tình huống bên ngoài. Mỗi người được tự do lựa chọn con đường phù hợp hơn với tính khí của mình. Khi ta sống, sự cân bằng giữa hai điều này thường là tốt nhất.
